Riqueza y Poder

La muerte de Néstor Kirchner instaló un dictum tratable no más allá de las fronteras inconmensurables –y de ahí su primera naturalezainoperable– de la instantaneidad de lo genuino. «El kirchnerismo vivificó la política como tema de interés en la arena pública». Hay un segundo dictum, posterior, operable –quiero decir: lícito de ser intervenido desde un ejercicio político– que propone que «en este instante, el cinismo (como único affectio ciudadano) se revela enteramente arcaico». La parte importante ahora es esa que dice en este instante.

«En este instante» se colocan en juego las operaciones. Las hay toscas y las hay sutiles. Como somos amigos de la sutileza, vamos a ocuparnos de las operaciones sutiles. Las más interesantes –en este instante– son las operaciones ligadas a las «lecturas culturales de la muerte de Néstor Kirchner».

Pero volvamos a lo relevante. El bisturí diacrónico de la «lectura cultural» falla al unísono en manos de cirujanos del progresismo –también el K– y en manos de cirujanos del establishment, palabra que inserto con la absoluta seguridad de no caer yo mismo en ningún anacronismo. La diacronía cultural sólo se ha sintetizado en una misma conclusión: el 27 de octubre de 2010 ha sido un agujero de gusanouniverso cultural que transporta sin factor de rozamiento a los actores reanimados de la arena pública al 1 de julio de 1974.

La angustia del bisturí diacrónico pasa necesariamente por el loopingde la Historia. E inevitablemente demanda –momento Deleuze de la velada– repetición y nunca diferencia. Aniquilamiento –no físico, por supuesto: pero aniquilamiento– o toma inmediata de los votos de la militancia partidaria. En una u otra mano, el bisturí diacrónico congela el affectio. No lo dinamiza, lo obtura. Por desidia intelectual o por interés corporativo, lo traslada de la sincronía de la historia presente a los esquemas del pasado.

Personalmente, ya no creo en la desidia intelectual. No durante el #findelperiodismo Por lo que se vuelve necesario intervenir con un bisturí propio que diga: el «traslado» quiere convertir en cultural lo que a todas luces es –y sólo es– político. Y por «convertir» quiero decir: anular. Negar. Incluso, ridiculizar como moda vacía. La siguientemoda retro en el esquema de imbecilidad dominante antes del 27 de octubre de 2010. Quien quiera reducir lo que Mariano Canal (@buensalvaje) describió en un abanico que va desde un «oasis de voluntarismo» hasta un «capítulo bildungsroman político», quien quiera reducir todo eso a un mero gesto cultural, está negando el verdadero gesto político.

Hasta qué punto algunos cirujanos del progresismo –también el K– y algunos cirujanos del establishment prefieren tratar con un «fenómeno cultural» antes que con un «fenómeno político» estará por dilucidarse con el correr de los meses, durante los que, por supuesto, el riesgo de la #derrotacultural también acecha.

Hay varios cirujanos con el bisturí de «la contradictio» en sus manos. Me interesan particularmente dos tipos de cirujanos: los que prefieren el quirófano de la conciencia y los que prefieren el quirófano de lamilitancia. Vamos primero a los bisturíes que buscan contradicciones en las conciencias. Necesito volver –auguro que todos vamos a tener que volver– al primer post del @buensalvaje: «La pedagogía de Lanata y compañía nos enseñó a buscar el origen de la crisis nacional en las declaraciones juradas».

Al parecer, si hay dispositivos de análisis de conciencias capaces de calar profundo en cierto imaginario popular, uno de ellos es el que hace del pensamiento una Conciencia Absoluta y Siempre Igual a Sí Misma. No se me ocurre mayor explicación que cierta masificación de la pedagogía periodística de las declaraciones juradas y veinte años de programas de archivo en televisión. (Ahí se licúa esa pedagogía del modo más entretenido: es decir: del modo más brutalizador y cínico, «¿pero cómo no sos el depositario ideal de una Conciencia Absoluta y Siempre Igual a Sí Misma?»).

Incluso el peor discurso alrededor del #findelperiodismo se ha construido sobre esta falsa premisa de que el pensamiento es una «declaración jurada», equiparando los casos de Barone en 678 post-Clarín con el de Caparrós atacando por TN a “los kirchneristas” con los mismos argumentos con los que antes atacaba a los “ecololós”. Que caigan en un mismo cúmulo acusatorio es intelectualmente dudoso (y no digo que tal vez no deba ser así, sólo digo que es parte del peor discurso posible sobre el #findelperiodismo: el más pobre).

Los objetores de conciencia más sutiles –sólo por el purismo de su filosofía política–, han escarbado con el bisturí de «la contradictio» sobre la posibilidad de la política como construcción de un discurso coherente en la medida –única– en que sólo pueda coexistir con una praxis pura. No sé ustedes, camaradas, pero uno a veces se siente en la Atenas del siglo V antes de Cristo. Paseando entre individuos nobles, impregnados de «aidos» platónicas, deambular que sólo se interrumpe para tomar duchas de «pureza moral» e «imperativos categóricos». Apelo al pensamiento sintético de Diego Vecino (@contrarreforma): «Para mí no es mezquino ni oscuro negociar, y en última instancia todo esto puede terminar como una gran derrota generacional. O sea que personalmente, todo bien».

Pero quiero ser drástico en este punto: en noviembre del año 2010, plantear una «escisión» entre la militancia «territorial y virtual» es equivalente a plantear una «escisión» entre el siglo dieciocho y el siglo veintiuno. Esa discusión por el umbral y la brecha entre circuitos está acabada. Incluso diría más: hoy no hay praxis –y por supuesto, seguro no la habrá mañana– que no funde su ser-en-el-mundo sobre lo «virtual». No se trata de escindir, sino de releer y valorar con la seriedad que corresponde el potencial de la herramienta más potente que «la militancia», orgánica o independiente, al borde de su propia extinción o renacimiento pleno, tiene en sus manos: «internet».

Nadie se despega con facilidad de esa capa de cinismo donde el Poder quiere que estés.

Se trate de un cinismo con años de «hibridación cultural» por malas lecturas de Houellebecq, o de un cinismo de años por idiotizarse mecánicamente con locutores «cool» de FM de día y tineli de noche, esa pregunta es la clave de la «experiencia sensible» de la época.